Second Home – Garland online exhibition

The new online magazine Garland has just published an exhibition on the theme of Second Home in which I have presented my series of the Native and the Migrant together with my writings on the subject matter:

The Migrant, detail. © Blandine Hallé 2015
The Migrant, detail. © Blandine Hallé 2015

In a post-modern point of view a nomad is a person who can be described in neither space nor time, by contrast with a person living a sedentary existence who can be defined in space and time (1). For the last thirty years I have lived a nomadic lifestyle where I have had two homes, if not physically, at least in my heart and mind – one in my country of origin, France, and one abroad. As a young adult, I was considering France as my primary home, and the second one would be in the other location where I would go and live for some time – a foreign country, another continent. As life went on, the experience reversed to the opposite. Having lived most of the last 18 years in Australia, I progressively identified this continent as being my primary home, and France became the second one. For many years I was torn with the idea that at some point I would have to choose between one and the other, as if migrating to a new place as an adult you could completely erase the culture and language of the country you came from. Today I have accepted with great relief that I don’t have to choose, I can have one home and a second one. I can be Australian and French.

As an artist, I enjoy this nomadic lifestyle according to the seasons and times of the year. From place to place I hunt for inspiration and potential clients, I gather materials and images. I collect seeds and pods, discarded materials, found objects and photographs that I repurpose and upcycle into visual and/or wearable art.

The second home is always the one where I am not, the empty one, the one in my dreams, that is waiting for me to comfortably move in, with the same pleasure and sense of relief that one feels putting on an old familiar jacket.


The Native, detail. © Blandine Hallé 2015

Le nouveau magazine en ligne Garland vient juste de publier une exposition sur le thème du “deuxième chez moi” pour laquelle j’ai présenté mes séries du Natif et du Migrant avec ce que j’ai écrit sur le sujet:

D’un point de vue post-moderne, un nomade est une personne qui ne peut pas être décrite selon l’espace et le temps, par contraste avec une personne qui vit une existence sédentaire qui elle peut être définie dans l’espace et le temps (1). Ces trente dernières années j’ai vécu une vie de nomade où j’ai eu deux « chez moi », si non physiquement, du moins dans mon cœur et mon esprit – un dans mon pays d’origine en France, et un à l’étranger. En tant que jeune adulte, je considérais la France comme mon premier « chez moi », et le second était l’autre endroit où je vivais pendant un certain temps – un pays étranger, un autre continent. Les années ont passées et l’expérience s’est inversée. Ayant vécu la majorité des 18 dernières années en Australie, j’ai progressivement identifié ce continent comme étant mon premier « chez moi », et la France est devenu le deuxième. Pendant de nombreuses années j’étais tourmentée par l’idée qu’un jour j’aurais à choisir entre l’un ou l’autre, comme si en immigrant en tant qu’adulte vous pouviez complètement effacer la culture et la langue du pays d’où vous veniez. Aujourd’hui j’ai accepté avec un grand soulagement que je n’ai pas à choisir, que je peux avoir un premier « chez moi » et également un deuxième. Je peux être australienne et française.

En tant qu’artiste, je profite du mode de vie nomadique en fonction des saisons et des périodes de l’année. D’un endroit à un autre je suis  en chasse d’inspiration et de clients potentiels, je fais la cueillette de matériaux et d’images. Je collectionne les graines et les cosses, les objets jetés et trouvés, les photos que je réutilise et recycle en art plastique et/ou en bijou contemporain.

Le second « chez moi » est toujours celui où je ne suis pas, celui qui est vide, celui de mes rêves, qui m’attend pour que je m’y réinstalle confortablement, avec le même plaisir et la sensation de détente que l’on ressent en enfilant une vieille veste familière.

Who do you think I am – Ep6

The sculpture looks over the living room, proudly standing on the fireplace console. Fine features with an aquiline nose, he has a face that shows of self-confidence. Behind him is a large mirror reflecting his image in the room. One always goes with the other, the sculpture and its image in the mirror, its material reality and its reflection, the facts and the legend. Near the fireplace, on an early 19the century table sits a precious book. Golden arms are imprinted in the centre of the brown leather cover. The living room décor is imposing with its French Empire furniture, wall fabric and Persian rug. The only object that belongs to the contemporary reality is the television set, with its 1960s wood laminate finish. It stands as another totem of worship in the room, as my father is devoting his working life to the Philips Company, with a sense of duty that will lead him to an early death. On the black and white TV screen the family watches the General de Gaulle’s speeches to the nation and man’s first steps on the moon. My leisure time is filled with the adventures of Flipper the dolphin, Skippy the kangaroo and their young boy friends. I am surrounded by legendary figures. Their story is rarely spoken about, yet they are omnipresent and the object of my silent admiration. I look at him on his pedestal, me, intimidated little girl growing up not knowing what to become in my own life. “When I grow up, I want be…?”

J.J. Caffieri (1725-1792). Sculpture of Noël Hallé (1711-1781)
J.J. Caffieri (1725-1792). Sculpture of Noël Hallé (1711-1781)

The bust in the lounge room is actually a copy. The original was made by an 18th century French sculptor J.J. Caffieri (1725-1792). My paternal grand-father had seven copies made, one for each of his children. In seven living rooms the ancestor was standing, haunting the lives of his descendants. He is Noël Hallé (1711-1781), 18th century little known French painter. In 1995 was published a 700 pages book, Nicole Willk-Brocard ‘s Art & Archeology Doctorate Thesis, on the achievement of an ill-known dynasty of French painters from the 17th and 18th centuries: the Hallé (1). But when I grew up, the only source of knowledge about my paternal ancestry was that old book in the family lounge room. I read it as a teenager and found it difficult to relate to all the historical facts and figures about my ancestors that had been thoroughly recorded. And because questions and discussions were not something encouraged with my father, the ancestors’ story always kept the mysterious feeling of a legend.

The old book was written by a Catholic priest, O. Estournet. It was published and presented in 1905 to the Society of Fine Arts at the Beaux-Arts school in Paris (2). He was the Parish priest of Châtres in Seine-et-Marne, near Paris, where some descendants of the painters (brothers of my great-grand father) had a family property. They had respectfully kept all the archives of their ancestors. I only found that out today in N. Willk-Brocard’s book that I managed to find for sale in a specialised bookshop in Paris. Estournet then spent several years retracing the Hallé family history. Here it goes with the further research that I made…

Rouen Cathedral with wood & gold-plated lead spire before 1822 fire
Rouen Cathedral with wood & gold-plated lead spire before 1822 fire

Early16th century in Rouen, Normandy, Jacques Hallé (born c. 1500), was a master plumber. Not the kind of modern trade that has to do with installing bathrooms. Originally a plumber was a tradesman working with lead, from the French “plomb” and “plombier” (3). Jacques Hallé worked in 1544 at the reconstruction of the Rouen cathedral spire that had been destroyed by fire in 1514. Designed by architect R. Becquet the new spire was a wooden construction in the form of a pyramid covered with gold-plated lead. I am trying to picture my ancestor’s job, loaded with his tools and lead materials, climbing 359 stone steps, then a further 212 wooden steps, then climbing ladders to reach the top of the spire at 132 meters above ground! (4, 5 & 6). This construction took several years due to the unrest of the religious wars between the Protestants and Catholics. Unfortunately that spire was struck by lightning and burnt down in 1822. It was rebuilt in cast iron in pure gothic style, finished in 1884 and visible today.

Jacques had two sons, Pierre who became a master goldsmith in 1553 and Geoffroy I (born ca. 1530) who became the principal of a Catholic college, Les Bons-Enfants, not existing anymore today. Geoffroy I married and had 6 children.

During the 16th century, the French Renaissance period, Rouen was a thriving city, the second in the kingdom after Paris. It stood in a very strategic position for trading at the estuary of the Seine River that flows from Burgundy through Paris. The harbour was then the busiest one in France. The manufacturing and dyeing of broadcloth were very important industries in Rouen and Paris. Broadcloth was the main textile made in those days, woven from wool. In Rouen merchants imported wool from England, Prussia and Spain, as well as dyeing products such as red brazilwood (pernambouco), indigo from South and Central America. They had almost a monopoly in providing the dyeing materials and alum used as a mordant for dyes. The manufacturing of ecru cloth was made in Rouen. Some broadcloth was dyed there, but a lot of raw cloths were sent to Paris for dyeing then sold to Lyon, Spain and Portugal. The Saint-Vivien parish where my ancestors were from was a district of craftspeople. Textile workers were usually poor and were working on one cloth at a time with the wool threads lend by the merchants. The merchants were controlling both ends of the industry, the purchasing of the raw materials and the sales of the finished product (7), making the entreprise a very profitable one.

Geoffroy I’s eldest son, Geoffroy II (ca. 1555-1639) benefited from the good education he received at his father’s college and made most of it in the context of the time: he became a broadcloth merchant and married in 1595 with Marguerite de Tourny from an established goldsmith family. They had 7 children, 4 of them died at a young age, a common thing in those days. The eldest son, Jean-Baptiste (ca 1596), became a master goldsmith in Rouen in 1619. The youngest son, Daniel (1614-1675) is my ancestor. He didn’t want to follow his father’s footsteps as a merchant. Geoffroy II’s sister Marie had married a master painter with whom the young Daniel became apprentice at the age of 17 for five years. In 1636 in Rouen he became master painter.

goldsmith workshop 1576
goldsmith workshop 1576
  1. Willk-Brocard, Nicole. Une Dynastie: Les Hallé. Paris, Arthena, 1995. Doctorat thesis Revue bibliographique:
  2. La famille des Halle. O. Estournet. Réunion des sociétés savantes des départements à la Sorbonne. Section des beaux-arts, Ministère de l’instruction publique, 1905. Accessed online :
  3. Etymology plumber
  4. Lettre à M. Alavoine, architecte de la nouvelle flèche en fonte de fer de la cathédrale de Rouen, sur la flèche de Robert Becquet, incendiée le 15 septembre 1822. By A. Deville, edition Nicétas Périaux, 1831. Pages 15-18. Accessed online
  5. Histoire Sommaire Et Chronologique De La Ville De Rouen. Page 274, accessed online
  6. Revue des architectes de la cathédral de Rouen, jusqu’à la fin du XVIe siècle. A. Deville, Edition Péron. Accessed online
  7. La maison, la fabrique et la ville. L’industrie du drap fin en France (XVe-XVIIIe siècles). Persée. Accessed online
Rouen, 15th century house. © Elisa Dolléans
Rouen, 15th century house. © Elisa Dolléans

Le buste trône dans le salon, fièrement planté sur la console de la cheminée. Les traits fins, le nez aquilin, il a le visage qui montre une confiance en soi. Derrière lui  un grand miroir qui reflète son image dans la pièce. L’une va toujours avec l’autre: la sculpture et son image dans le miroir, la réalité matérielle et son reflet, les faits et la légende. A côté de la cheminée, sur une table en acajou du début 19ème siècle se tient un livre précieux. Des armoiries dorées sont incrustées dans la reliure en cuir brun. Le décor du salon est imposant avec ses meubles Empire, ses tissus muraux, et son tapis persan. Le seul object qui appartienne à la réalité contemporaine est le poste de télévision, avec sa finition en bois laminé des années 60. C’est l’autre totem dans la pièce, celui à qui mon père dévoue sa vie de travail à la société Philips, avec un sens du devoir qui va l’amener à une mort précoce. Sur l’écran noir et blanc la famille regarde les discours du général de Gaulle et le premier homme qui a marché sur la Lune. Mon temps de loisirs est rempli des aventures de Flipper le dauphin, Skippy le kangourou et leurs amis héros petits garçons. Je suis entourée par des figures légendaires. Leur histoire est rarement racontée, pourtant elles sont omniprésentes et sont l’objet de mon admiration silencieuse. Je le regarde sur son piédestal, moi, petite fille intimidée qui grandit en ne sachant pas quoi devenir dans ma vie. « Quand je serai grande, je serai…? »

Le buste dans le salon est en fait une copie. L’original a été fait par un sculpteur français du 18eme siècle, J.J. Caffieri (1725-1792). Mon grand-père paternel en a fait faire sept copies, une pour chacun de ses enfants. Dans les sept salons l’ancêtre trônait, hantant les vies de ses descendants. C’est Noel Hallé (1711-1781), peintre peu connu du 18eme siècle. En 1995 un livre de 700 pages a été publié, la thèse de doctorat de Nicole Willk-Brocard sur les accomplissements d’une dynastie méconnue de peintres français du 17ème et 18ème siècle : les Hallé (1). Mais quand j’ai grandi, la seule source de connaissance au sujet de mes ancêtres paternels était ce vieux livre dans le salon familial. Je l’ai lu quand j’étais adolescente, mais j’ai eu du mal à me connecter avec toutes les données historiques et chiffrées qui étaient écrites sur ma famille . Et parce que les questions et les discussions n’étaient pas encouragées par mon père, l’histoire des ancêtres a toujours gardé le sentiment mystérieux des légendes.

Le vieux livre a été écrit par un prêtre catholique, O. Estournet. Il a été publié et présenté en 1905 à la Société des Beaux-Arts à l’école des Beaux-Arts à Paris (2). Il était le curé de la paroisse de Châtres en Seine-et-Marne, près de Paris, où des descendants des peintres (des frères de mon arrière-grand-père) avaient une propriété de famille. Ils avaient respectueusement gardé toutes les archives de leurs ancêtres. J’ai appris cela seulement aujourd’hui dans le livre de N. Willk-Brocard, que j’ai réussi à trouver à acheter dans une librairie spécialisée à Paris. Estournet a alors passé plusieurs années à retracer l’histoire de la famille Hallé. La voilà avec le complément de recherches que j’ai fait…

Au début du 16ème siècle à Rouen, Jacques Hallé (né c. 1500) était maitre plombier. Pas le genre de plombier moderne qui installe des salles de bains. A l’origine, un plombier était un ouvrier qui travaillait avec du plomb. Jacques Hallé travailla en 1544 à la reconstruction de la flèche de la cathédrale de Rouen qui avait été détruite par un incendie en 1514. La nouvelle flèche, conçue par l’architecte R. Becquet, était une structure en bois en forme de pyramide recouverte de plomb plaqué de feuilles d’or. J’essaye de me représenter le travail de mon ancêtre, chargé de ses outils et matériaux de plomb, montant les 359 marches en pierres, puis les 212 marches en bois, pour enfin escalader des échelles pour arriver en haut de la flèche à 132 mètres au-dessus du sol ! (4, 5 & 6). Cette construction a pris plusieurs années à cause des troubles crées par les guerres de religion entre les protestants et les catholiques. Malheureusement la flèche a été touchée par la foudre et a brulée en 1822. Elle a été reconstruite en fer forgé dans un pur style gothique, finie en 1884, et visible aujourd’hui.

Jacques a eu deux fils, Pierre qui est devenu maitre orfèvre en 1553 et Geoffroy I (né c. 1530) qui est devenu principal d’un collège catholique, Les Bons-Enfants, qui n’existe plus aujourd’hui. Geoffroy I se maria et eu 6 enfants.

Au 16eme siècle, qui est la période de la Renaissance en France, Rouen était une ville florissante, la deuxième du royaume après Paris. Elle se tenait à un endroit stratégique pour le commerce à l’estuaire de la Seine qui coule depuis la Bourgogne en passant par Paris. Le port était à cette époque le plus actif de France. La fabrication et la teinture du drap de laine étaient alors une industrie très importante à Rouen et à Paris. Le drap de laine tissée était le principal textile utilisé à cette époque. A Rouen les marchands importaient la laine d’Angleterre, de Prusse et d’Espagne, ainsi que des produits pour la teinture tels que le bois du Brésil rouge (Pernambouc), l’indigo d’Amérique du Sud et Centrale. Ils avaient une position de quasi-monopole pour fournir ces produits ainsi que l’alun qui servait de fixatif pour les teintures. La fabrication du drap écru était faite à Rouen même. Certains étaient teint sur place, mais beaucoup étaient envoyés écrus à Paris pour être teint là-bas, puis vendu à Lyon, en Espagne et au Portugal. La paroisse de Saint-Vivien d’où provenaient mes ancêtres était un quartier d’artisans. Ceux du textile étaient généralement pauvres et travaillaient sur un drap à la fois avec les fils de laine avancés par les marchands. Ceux-ci contrôlaient les deux côtés de l’industrie, l’achat des matières premières et la vente des produits finis (7), ce qui en faisait une entreprise très fructueuse.

Le fils ainé de Geoffroy I, Geoffroy II (ca. 1555-1639) ) bénéficia de la bonne éducation qu’il reçut au collège de son père et en tira bien parti dans le contexte de l’époque: il devint marchand de draps et maria en 1595 Marguerite de Tourny qui était d’une famille établie d’orfèvres. Ils ont eu 7 enfants, dont 4 sont morts en bas âge, chose commune à l’époque. L’ainé, Jean-Baptiste (ca 1596) est devenu maitre orfèvre à Rouen en 1619. Le fils cadet, Daniel (1614-1675) est mon ancêtre. Il ne voulu pas suivre le chemin de son père comme marchand. La sœur de Geoffroy II, Marie, avait épousé un maitre peintre avec qui le jeune Daniel est devenu apprenti à l’âge de 17 ans pour cinq ans. Il devint maitre peintre en 1636 à Rouen.

Who do you think I am – Ep3

Meme Bottet
Mémé Bottet (Marie Bottet, born Suquet)

Mum has just gone for surgery.  I walk around in the empty barren hospital room and see on her bedside table two black and white old photos that she has taken out from her diary’s cover – one of her younger sister, and one of her grand-mother, Mémé (Marie Bottet, born Suquet in 1873). When mum talks about Mémé, it’s always about how kind and gentle she was, how much she loved her. My grand-mother Mamy (Madeleine Kula, born Bottet 1894-1989) used to start talking about her mum by saying:  “my mother is from Puerto Rico…” and she would continue with a poem she had written that tells of a lost paradise. Mamy  had never traveled to her mother’s native island, but she grew up in that memory, that nostalgia. Mémé would sing her creole songs and tell her stories of the beautiful house and lush gardens, the servants preparing delicious creole food…

oller-hacienda Fortuna
Francisco Oller. Hacienda La Fortuna, 1885. Oil on canvas. Brooklyn Museum. Brooklyn Museum photograph

Mémé was born in Ponce, on the South coast of Puerto Rico, the year slavery was abolished on the island (1873). Her parents were Anita Ferrer y Gandia (born in 1856) and Dr Eugene Suquet (born in 1844). Anita was 15 and Eugene 27 when they married in 1871. They had met two years earlier during an “aguinaldo” – a musical event and celebration – organised in honour of Don Manual Ferrer, Anita’s father, recently returned from a trip to Spain. In the memoir book Mémé wrote, as well as in the Caribbean Genealogy & History(3), she says it love at first sight when they met, Anita, 13 at the time and this handsome, elegant French doctor recently established at Ponce.  Eugene’s father (Paul Rose SUQUET, nicked-named “Sainte-Rose”, born in 1813 in Martinique) was also a medical doctor, established in Sainte-Anne, Guadalupe. Eugene ’s family was originally from France in the Southern Alps (Sisteron & Grasse) on his father’s side and from Brittany on his mother’s side (Anne Felicie Couppé de Lahongrais, born in 1819). Only a year after the young couple’s wedding, Anita’s parents left Puerto Rico for Spain. Don Manuel Ferrer gave his son-in-law, Eugene, the responsibility of managing his plantation the “Potala”. These circumstances would have been a challenge for both Anita and Eugene: Anita was only around 16, already pregnant from her son to come. And Eugene was a young medical doctor, with no experience in the running of a sugar cane plantation.

Maternal genealogy Ferrer-Gandia & Suquet-Lahongrais

In the family, the story goes that Don Manuel Ferrer (born in 1800 in Catalogne) and his older brother Juanito fled Spain when the country was ruled by Joseph Bonaparte (Napoleon’s brother) between 1808 and 1813. My recent research gives some further insight. The Caribbean Genealogy & History(1) say that Don Manuel Ferrer’s mother died when he was a young boy, that his father remarried, and Manuel was very unhappy with the new family situation.   At 14 years old, Manual was granted permission by his father to leave  for the Caribbean colonies with his older brother to meet with some cousins already established there. They spent the first years in Curacao in a farm – an estancia. Manuel grew up to a tall handsome young man, with beautiful black eyes and a charming smile,  he was a delightful singer of seguidilla (popular Spanish songs) that he would accompany with his guitar.  The owner of the estancia died, and at 20 years old, Manuel married the owner’s widow, who was older than him. Despite a happy marriage, they had no child and his wife died some time later. Manuel was traveling a lot in the Caribbean and to America trading goods. These travels took him to Ponce, on the South coast of Puerto Rico, where he established two haciendas, the “Potala” for himself, and the “Fortuna” for his brother Juanito. Further research shows(2) that Don Manuel Ferrer acquired the right to take water from the Jacaguas River near the “Potala” in 1849. From 1850 to 1873, records show that my ancestor owned haciendas or trapiches – a horse-powered mill for sugarcane-  in Cintrona, Potala and Pastillo in Juana Diaz, Fortuna in Ponce. Don Manual Ferrer married Manuala Gandia in 1854. The Gandia family, also from Spanish background, had a coffee plantation – a “cafetal” – on the hills of the island. Manuala was only 27 years old and Don Manuel 54,  but despite the age difference, history showed their union was a happy one. They had six children, the first one was Ana María Ramona born in 1856, commonly named Anita Ferrer y Gandia – my great-great-grand mother (the Spanish tradition is to keep both your father’s and mother’s names).

When I grew up, I didn’t questioned the story given by my mother and grand-mother of our ancestors happy life in Puerto Rico. It is only recently through research that I started to question what the life on a sugar cane plantation would have really been like in the 19th century. The Caribbean Genealogy & History(3) says: “La Potala was a 1000 hectares property(4), 500 nigger slaves and 500 cattle, because not all the land was good for sugar cane. The property also comprised two large buildings with the machinery and two chimneys that was running 6 months a year. A conveyor belt was bringing the cane to the factory”.  Those words ,“500 nigger slaves”, have been hammering in my head. Human beings inventoried like cattle. Suddenly the naive dream let place to the harsh reality of sweat, hard work, pain and blood from the lashes. Nothing to be proud of.

During the first half of the 19th century, the sugar cane production was booming due to a mix of reasons (increased demand and a Spanish decree in 1815 for easier trade of good and slaves, then declined at the end of the century (5). Agriculture was hard work in Puerto Rico, with frequent cyclones and droughts. The majority of people on the island were very poor, and my ancestors would have been part of the rich minority. When Spain abolished slavery in Puerto Rico in 1873, the owners were compensated with 35 million pesetas per slave, and slaves were required to continue working for three more years(6). Passed that time, I suppose the former slaves continued to work in the plantation, for a meager wage this time. At the end of the 19th century, Puerto Rico became a battle field of the Spanish-American war than ended in 1899 with the island becoming American territory.

Anita and Dr Eugene Suquet left Puerto Rico definitely around 1886, they sailed t o France through an epic 18 days journey across the Atlantic. Anita arrived the day before her father died, at 80, just in time to say goodbye. Her daughter Marie Suquet (Mémé) was 13 when she arrived in Paris. By that age, she had already done seven times the trip sailing across the Atlantic with he parents. About a year earlier (1884-85), the family came to France and left Mémé’s brother, Eugenio, alone in a boarding school in Paris at about 12 years old . His father had very high expectations for his son’s education and future career which put enormous pressure on the child, the adolescent and the young adult who died at 32 years old in sad circumstances. In her memoirs, Mémé tells how much she and her brother Eugenio suffered from their separation. When Mémé finally arrived in France a year later, it wasn’t to be closer to her brother by any means, as she was sent herself to a Catholic boarding school. Mémé never returned to Puerto Rico, she kept the memory of her carefree, happy childhood with a nostalgia that could be heard when she sung Creole songs to her children – my grand-mother Mamy and her brother Bernard. Even the pet animal she had in her old age – a 25 to 30cm long lizard – was an expression of that nostalgia. I would have been a very young child but the image was so striking that it stuck to my memory: the one of the spiky lizard gently lying on Mémé’s arm and her hand lovingly stroking the spiky tough skin of his back as if it was the softest fur.

(1) Genealogie et Histoire de la Caraibe, numero 138 Juin 2001, p3208

(2) Sugar cane industry in Puerto Rico & inventory of haciendas/trapiches

(3) Genealogie et Histoire de la Caraibe, numero 138 Juin 2001, p3209

(4) 1000 hectare = 10 km2

(5) History of sugarcane in Puerto Rico

(6) Puerto Rico history

Maman est partie pour l’opération. Je marche dans la chambre vide de l’hôpital et je vois sur sa table de chevet deux vieilles photos en noir et blanc qu’elle a sorties de la couverture de son agenda – une de sa sœur cadette, et une de sa grand-mère, Mémé (Marie Bottet, née Suquet en 1873). Quand maman parle de Mémé, c’est toujours pour dire combien elle était gentille et douce, combien elle avait de l’affection pour elle. Ma grand-mère Mamy (Madeleine Kula, née Suquet, 1894-1989) parlait d’elle toujours en disant : « ma mère est de Porto Rico… » et elle continuait en récitant un poème qu’elle avait écrit qui parlait d’un paradis perdu. Mamy n’a jamais voyagé jusqu’à l’ile natale de sa mère, mais elle a grandi dans sa mémoire, dans sa nostalgie. Mémé lui chantait des chansons créoles et lui racontait des histoires d’une belle maison avec un jardin luxuriant, des domestiques qui préparaient une nourriture créole délicieuse…

Mémé est née à Ponce, sur la côte sud de Porto Rico, l’année où l’esclavage a été aboli sur l’ile (1873). Ses parent étaient Anita Ferrer y Gandia (née en 1856) et Dr Eugene Suquet (né en 1844). Anita avait 15 ans et Eugène 27 quand ils se sont mariés en 1871. Ils s’étaient rencontrés deux ans plus tôt à l’occasion d’un « aguinaldo » – une célébration musicale – organisée en l’honneur de Don Manual Ferrer, le père d’Anita, qui venait de rentrer récemment d’Espagne. D’après ce que Mémé raconte dans son livre de mémoires, et d’après la « Généalogie et Histoire de la Caraïbe »(1), cela a été le coup de foudre quand Anita, 13 ans à l’époque, a rencontré ce beau docteur français élégant qui s’était établi récemment à Ponce. Le père d’ Eugène, qui s’appelait Paul Rose Suquet (surnommé « Sainte-Rose », né en 1813 à la Martinique) était médecin également, installé à Sainte-Anne en Guadeloupe. La famille d’Eugène était d’origine française : des Alpes Maritimes (Sisteron et Grasse) du côté de son père et de la Bretagne du côté de sa mère (Anne Felicie Couppé de Lahongrais, née en 1819). Un an seulement après le mariage du jeune couple, les parents d’Anita quittèrent Porto Rico pour retourner en Espagne. Don Manuel Ferrer donna à son gendre, Eugène, la responsabilité de gérer sa plantation « La Potala ». Les circonstances ont dû être difficiles aussi bien pour Anita qui avait seulement 16 ans et était enceinte de son futur fils, mais également pour Eugene, qui était un jeune médecin et donc sans expérience pour gérer une plantation de canne à sucre.

Quand j’ai grandi, je n’ai pas remis en question l’histoire de la vie heureuse de nos ancêtres à Porto Rico racontée par ma mère et ma grand-mère. C’est seulement récemment par mes recherches que j’ai commencé à me poser la question de savoir ce qu’était vraiment la vie sur une plantation de canne à sucre au 19eme siècle.  La « Généalogie et Histoire de la Caraïbe »(1) dit : « La Potala, c’était 1000 ha (2), 500 esclaves nègres et 500 têtes de bétail, car toutes les terres n’étaient pas bonnes pour cultiver la canne à sucre… La propriété était complétée par de vastes bâtiments abritant la machinerie avec deux énormes cheminées, fonctionnant six mois par an. Un tapis roulant permettait d’acheminer les cannes vers l’usine». Ces mots, « 500 esclaves nègres » résonnent dans ma tête. Des êtres humains inventoriés comme du bétail. Soudainement le rêve naïf fait place à la dure réalité faite de sueur et de travail pénible, de la douleur et du sang des coups de fouets. Pas de quoi être fière.

Dans la famille on dit que Don Manuel Ferrer (né en 1800 en Catalogne) et son frère ainé Juanito on fuit l’Espagne quand le pays était sous le pouvoir de Joseph Bonaparte (le frère de Napoléon) entre 1808 et 1813. Mes recherches récentes apportent des informations complémentaires. La « Généalogie et Histoire de la Caraïbe »(3) dit que la mère de Manuel Ferrer est morte quand il était jeune, que son père s’est remarié, et que Manuel ne supportait pas cette nouvelle situation familiale. A 14 ans, Manuel a obtenu la permission paternelle de partir pour les Antilles avec son frère ainé pour retrouver des cousins déjà établis là-bas. Manuel a passé ses premières années dans une ferme – une « estancia » – à Curaçao. Il est devenu un séduisant et grand jeune homme, avec de beaux yeux noirs et un sourire charmeur. Il était un merveilleux chanteur de « séguedilles » (chansons populaires espagnoles) qu’il accompagnait de sa guitare. Le propriétaire de l’estancia est mort, et à 20 ans Manuel épousa sa veuve qui était plus âgée que lui. Malgré un mariage heureux ils n’ont pas eu d’enfants et sa femme est morte quelques temps plus tard. Manuel voyageait beaucoup dans les Caraïbes et en Amérique pour son commerce. Ces voyages l’amenèrent à Ponce, au sud de Porto Rico, où il établit deux haciendas, la « Potala » pour lui et la « Fortuna » pour son frère. D’autres recherches (4) montrent que Don Manuel a acquis en 1849 le droit d’utiliser l’eau de la rivière Jacaguas près de la « Potala ». De 1850 à 1873, il est noté que mon ancêtre possédait des “haciendas” ou “trapiche” (moulin à canne à sucre actioné par un cheval) à Cintrona, Potala et Pastillo à Juana Diaz, ainsi que Fortuna à Ponce. Don Manuel Ferrer épousa Manuela Gandia en 1854. La famile Gandia, qui était aussi d’origine espagnole, avait une plantation de café – un « cafetal »- sur les collines de l’ile. Manuela avait seulement 27 ans et Don Manuel 54, mais malgré la différence d’âge l’histoire a montré que cela a été une union heureuse. Ils ont eu six enfants, le premier étant Anita, mon arrière-arrière-grand-mère (Ana Ferrer y Gandia, née en 1856. La tradition espagnole est de garder le nom du père et de la mère).

Pendant la première moitié du 19ème siècle, l’industrie de la canne à sucre s’est développée pour plusieurs raisons (augmentation de la demande et un décret de l’Espagne permettant un commerce plus facile des marchandises et des esclaves,) puis cette industrie a decliné à la fin du siècle (5).  Cultiver la terre était un travail dur à Porto Rico, avec de fréquents cyclones et des sècheresses. La majorité de la population de l’ile était très pauvre et mes ancêtres ont dû faire partie de la riche minorité. Quand l’Espagne a aboli l’esclavage à Porto Rico en 1873, les propriétaires ont été indemnisés de 35 millions de pesetas par esclave, et les esclaves devaient travailler pour eux encore 3 ans (6). Passé ce temps, je suppose que les anciens esclaves ont continué à travailler dans les plantations, pour un maigre salaire cette fois-ci. A la fin du 19ème siècle, Porto Rico est devenu un champ de bataille de la guerre Hispano-americaine qui s’est terminée en 1899 quand l’ile est devenue territoire américain.

Anita et Dr Eugene Suquet ont quitté Porto Rico définitivement en 1886, par un voyage épique de 18 jours pour traverser l’Atlantique en bateau. Anita arriva la veille de la mort de son père, âgé 80 ans, juste à temps pour lui dire au revoir. Leur fille Marie Suquet (Mémé) avait 13 ans quand elle est arrivée à Paris. A cet âge elle avait déjà traversé en bateau l’Atlantique sept fois avec ses parents. Environ un an auparavant (1884-85) la famille était venue en France et avait laissé seul en pension Eugenio, le frère de Mémé, alors qu’il avait environ 12 ans. Son père avait de très grandes attentes pour l’éducation et la carrière de son fils, ce qui a causé une énorme pression sur l’enfant, l’adolescent et le jeune adulte qui est mort à 32 ans dans de tristes circonstances. Dans ses mémoires, Mémé raconte combien son frère Eugenio et elle ont souffert de leur séparation. Quand Mémé est arrivée à Paris, un an plus tard, ce n’était pas pour être plus proche de son frère car elle a été envoyée, elle aussi, en pension dans un institut Catholique. Mémé n’est jamais retourné à Porto Rico, elle garda le souvenir d’une enfance libre, heureuse et sans soucis, avec une nostalgie qui pouvait être entendue quand elle chantait des chansons Créoles à ses enfants, ma grand-mère (Mamy) Madeleine et son frère Bernard. Même l’animal domestique qu’elle avait quand elle était âgée – un lézard de 25 à 30 cm de long – était l’expression de sa nostalgie. Je devais être une enfant très jeune mais l’image était si frappante qu’elle s’est gravée dans ma mémoire, celle d’un lézard à la peau piquante qui était docilement allongé sur le bras de mon arrière-grand-mère qui lui caressait le dos comme si c’était un doux pelage.

Who do you think I am – Ep2

The experience of absence is something that goes a long way back in my family, on my mother’s side. I lived all my adulthood with the feeling of my sister’s absence. My mother lived all her life, since her birth, in the feeling of her older sister’s absence. I almost said “in the presence of her sister’s absence” – that’s how much palpable it would have been… My mother was born in 1930, three years after her older sister’s death in 1927. Her name was Elisabeth but everyone always called her “Bouboume”. My mother never met her “little” sister who died at the age of 7 from complication of appendix surgery. Yet still today my mum has the photograph of her little sister on the wall of her room in the family house in the Alps. Mum lived all her life with that little sister by her side. My grand-mother, Mamy, never got over the pain of her loss.

Self-portrait of Madeleine Luka (Mamy) and her daughter Bouboume before her death.
Self-portrait of Madeleine Luka (Mamy) and her daughter Bouboume. Painted from a photo in 1928.

When I grew up in Paris, we used to go once a week, on Wednesdays to my Mamy’s apartment for lunch. “We” that was my 3 brothers, my sister and my cousin (mum’s younger sister’s boy). It was just the kids and Mamy, no parents. It wasn’t a very big trip to go there – 2 storeys up for me, across the staircase hall for my cousin – as the building belonged to the family. I loved these lunches, I loved Mamy. There was something very unusual in her that didn’t quite resemble any of the adults’ behaviours that I knew at the time, when I was around 10 years old. She was funny, quirky, unconventional, and affectionate. There was something quite predictable in how these lunches would unfold. We usually had the same menu week after week: for months we had shepherd pie every Wednesdays, and then we had veal with cream every Wednesday for months…. So when the bunch of kids arrived at my Mamy’s apartment and after we said hello with kisses, she would say: “go and say a prayer for Bouboume”. That meant all of us going upstairs where she had her studio, enter a room with a long table where Mamy was sorting her correspondence, and a small little table, a child’s table, with a child’s chair. On that table were some photographs of the child, some of the child’s drawings and writings. At 8 or10 years old, even though I was brought up in a practising catholic family, I had no idea what I was supposed to do for “saying a prayer” for a dead child I had never met… I don’t think my siblings and cousin knew more than I did, but we used to stand still there in front of the little table and the chair, for a certain amount of time that felt satisfactory, before we ran downstairs for lunch. That would have been in the late 1960s, early 70s, which is about 40 years after that little child’s death. Lunch used to be fun and a little frightening. We would all laugh and talk around the table, telling each other stories, my grand-mother about her artists friends – she was a painter herself – and her meetings with other esoteric groups. We would hear stories of how to find water with a stick and how they had made a table move and talk to spirits. Lunch was served by the maid and cook. My mum, her mum, her mum’s mum… all had a maid to help them at home: the upper class Bourgeoisie lifestyle. I grew up with a silver spoon in my mouth. Until my late teens, when my family was sitting at the table for meals, my mum would ring a little brass bell to call for the maid to serve. It feels so incredibly old fashioned now yet it’s not that long ago. I was raised by my mum, the maid was there to help with the cleaning, ironing and cooking. But mum was raised by a Swiss nanny. She used to call her “Nurse”. While my grand-mother was busy with her art career and other social activities, Nurse breastfed mum, bathed her, clothed her, walked her to school, tucked her in bed, read her bed-time stories. During the Second World War, mum spent some time in Normandy, in a family house, with Nurse. She was from the German part of Switzerland, so she spoke German. Having made “friends” with the German occupant in the village, Nurse was asked to leave the family home at the end of the war. Like all women in her situation she would have been shamed, rejected, humiliated. Mum was 15, she saw this woman that had looked after her all her life, being asked to leave and to never return. It didn’t matter she had been a member of the family since mum was born. She left and mum never heard from her. Gone, absent.

My maternal great-great grand parents in Porto Rico in 19th century. Painted by my grand-mother Mamy in 1949.

I was having a cup of tea this afternoon, looking out the window, people walking three storeys down the street, rugged up in winter clothes, with their umbrellas, in the grey, cold and wet air of winter in Paris. It made me think of my great-grand mother, my mother’s grand-mother and Mamy’s mother,  that we called Mémé. She was born in Puerto Rico in the 19th century from Spanish descent on her mother’s side (from Barcelona) and French descent from her father’s side (represented on the above painting). She grew up in the family sugar cane plantation, raised by a nanny too, black this time, not Swiss. Her life is quite a story, she wrote a whole book of memoirs about it. Today she came to my mind when I was looking at the grey, cold and wet street thinking how hard it would have been for her to arrive in Paris at 13 years old, having left her native island forever, fleeing from the guerrilla for independence from Spain and the war with America. Forever gone the sunshine and the palm trees, the abundance of flowers and fruits, the parrots and other wild animals… Gone forever. She never returned to her island. The family took Mémé’s nanny with her to Paris, I can’t imagine how difficult that would have been for her as well, displaced from her own family and culture, in this climate…

Seen from the outside, one could think that women had it easy in our family, with maids and beautiful houses. That’s seen from the outside.

My great-grand mother, Mémé, as a child in Porto Rico. Painted by her daughter, my grand mother, in 1948-50

About my grand-mother Madeleine Luka (born Madeleine Bottet, maried to Robert Kula):

L’expérience de l’absence est quelque chose qui remonte loin dans la famille, du côté maternel. J’ai vécu tout l’âge adulte avec le sentiment de l’absence de ma sœur. Ma mère a vécu toute sa vie, depuis sa naissance, avec le sentiment de l’absence de sa sœur ainée. J’ai presque dit « avec la présence de l’absence de sa sœur » – tellement cela devait être palpable… Ma mère est née en 1930, trois ans après la mort de sa sœur ainée en 1927. Elle s’appelait Elisabeth mais tout le monde l’appelait « Bouboume ». Ma mère n’a jamais connu sa « petite » sœur qui est morte à l’âge de 7 ans des complications d’une opération de l’appendicite. Pourtant encore aujourd’hui maman a une photo de sa « petite » sœur sur le mur de sa chambre dans la maison familiale dans les Alpes. Maman a vécu toute sa vie avec cette « petite » sœur à son côté. Ma grand-mère, Mamy, ne s’est jamais remise de la perte de son enfant. Quand j’ai grandi à Paris, nous allions une fois par semaine, les mercredis, déjeuner chez Mamy dans son appartement. « Nous » c’était mes 3 frères, ma sœur et mon cousin (le fils de la sœur cadette de maman). C’était juste les enfants et Mamy, pas de parents. Ce n’était pas un long voyage pour nous y rendre – deux étages pour moi, et le hall de l’escalier à traverser pour mon cousin – car l’immeuble appartenait à la famille. J’aimais beaucoup ces déjeuners, j’aimais beaucoup Mamy. Il y avait quelque chose de très inhabituel chez elle qui ne ressemblait en rien au comportement des adultes que je connaissais à l’époque, quand j’avais une dizaine d’année. Elle était drôle, excentrique, non conventionnelle, et affectueuse. La façon dont ces déjeuners se passaient était assez prévisible. On avait en général le même menu, semaine après semaine : pendant des mois on avait du hachis parmentier chaque mercredi, puis on a eu des escalopes de veau à la crème chaque mercredi pendant des mois… Quand la meute d’enfants arrivait dans l’appartement et après que nous ayons embrassé Mamy pour lui dire bonjour, elle disait : « allez dire une prière pour Bouboume ». Cela voulait dire monter à l’étage où elle avait son atelier, entrer dans une pièce avec une longue table où Mamy triait son courrier, et une petite table et une petite chaise d’enfant. Sur cette table il y avait des photos de l’enfant ainsi que des dessins et des choses écrites. A 8 ou 10 ans, bien qu’étant élevée dans une famille pratiquante catholique, je n’avais pas la moindre idée de ce que j’étais supposée faire pour « dire une prière » pour une enfant morte que je n’avais jamais connue… Je ne pense pas qu’aucun des enfants ne savait, mais on avait l’habitude de se tenir debout, devant la petite table et la petite chaise, silencieusement pendant un certain temps qui avait l’air satisfaisant, avant de dégringoler l’escalier pour aller déjeuner. Cela se passait vers la fin des années 1960, début 70, c’est-à-dire environ 40 ans après la mort de la petite fille. Le déjeuner était habituellement amusant et un peu effrayant. On riait et parlait beaucoup à table, en se racontant des histoires, ma grand-mère au sujet de ses amis artistes – elle était peintre elle-même – et au sujet de ses réunions avec des groupes ésotériques. On entendait des histoires sur comment on trouve de l’eau avec un bâton, et comment ils avaient fait tourner une table et parlé avec des esprits. Le déjeuner était servi par la cuisinière et bonne. Ma mère, sa mère, la mère de sa mère… toutes avaient eu l’aide d’une servante, d’une bonne, à la maison : le mode de vie de la classe bourgeoise.  J’ai grandi avec une cuillère en argent dans la bouche. Jusqu’à tard dans mon adolescence, quand la famille s’asseyait pour les repas, ma mère sonnait une petite cloche pour appeler la bonne pour servir. Cela semble incroyablement démodé maintenant et pourtant c’était il n’y a pas si longtemps. J’ai été élevée par ma mère, la bonne était là pour aider avec le ménage, le repassage et la cuisine. Mais maman a été élevée par une nounou Suisse. Elle l’appelait « Nurse ». Pendant que ma grand-mère était occupée par sa carrière artistique et autres activités sociales, Nurse a allaitée maman, l’a baignée, habillée, emmenée à l’école, l’a couchée, lui a lu des histoires pour l’endormir. Pendant la deuxième guerre mondiale, maman a passé du temps en Normandie, dans une maison familiale, avec Nurse. Elle était originaire de la partie allemande de la Suisse, alors elle parlait l’allemand. Comme elle avait sympathisé avec l’occupant allemand dans le village, la famille a demandé à Nurse de partir à la fin de la guerre. Comme toutes les femmes dans sa situation elle a été rejetée, humiliée, rendue honteuse. Maman avait 15 ans, elle a vu cette femme qui s’était occupée d’elle toute sa vie, être renvoyée pour ne jamais revenir. Cela n’importait pas qu’elle avait été un membre de la famille depuis que maman était née. Elle est partie et maman n’a jamais eu de ses nouvelles. Partie, absente.

Je prenais une tasse de thé cet après-midi, en regardant par la fenêtre en bas dans la rue, trois étages plus bas. Je regardais les gens marcher dans la rue, emmitouflés dans leurs manteaux d’hiver, avec leurs parapluies, dans l’air gris, froid et humide de l’hiver à Paris. Cela m’a fait penser à mon arrière-grand-mère, la grand-mère de maman, et la mère de Mamy, que l’on appelait Mémé. Elle était née à Porto Rico au19eme siècle d’une mère d’origine espagnole (Barcelone) et d’un père français. Elle a grandi dans la plantation familiale de canne à sucre, élevée par une nounou noire cette fois-ci, pas Suisse. Sa vie est toute une histoire, qu’elle a écrite dans un livre de mémoires. Aujourd’hui elle m’est venu à l’esprit quand je regardais la rue grise, froide et humide en pensant combien cela avait dû être dur pour elle d’arriver à Paris à 13 ans, en ayant quitté son ile natale pour toujours, fuyant la guérilla pour l’indépendance contre l’Espagne ainsi que la guerre contre les Etats-Unis. Pour toujours perdus le soleil et les palmiers, l’abondance de fleurs et de fruits, des perroquets et autres animaux sauvages… perdus pour toujours. Elle n’est jamais retourne sur son ile. La famille avait emmené la nounou de Mémé avec elle à Paris, j’ai du mal à imaginer combien cela a dû être difficile pour elle aussi, séparée de sa propre famille, de sa culture, dans ce climat…

Vu de l’extérieur, on peut penser que les femmes avaient la vie facile dans notre famille, avec des servantes et de belles maisons. Ça c’est vu de l’extérieur.

Who do you think I am – Introduction

made in france. © Blandine Hallé 2015
made in france. © Blandine Hallé 2015

Back in Paris in my home city for the second week since leaving Perth, with two trips to Annecy where I have been with my elderly mother while she travels through this difficult time with her fragile health. She bravely managed Christmas lunch at my younger brother’s place, two days after she left hospital.

On my first week in Paris, I have been occupied with visiting places related to my family ancestry on both side of my family, a kind of pilgrimage. Part of me had this idea to share their story on my blog, but another part of me couldn’t see the point of doing such thing… so I have been dismissing this idea so far. But this morning as I woke up I realised what this desire to share my family history meant to me.

After nearly 20 years living in Australia, almost to my desbelief, I have embraced the Australian culture, I have become Australian. On Christmas day a friend of mine had shared online a video of Tim Minchin singing “a white wine in the sun. Watching it I laughed and I was moved. I shared it again on my timeline. Another friend commented “you’re very Aussie Blandine”. At first this surprised me, but then I reflected on that comment and I replied “If you can’t take out the French in me,  you also can’t take out the Aussie!

And now the meaning of what was going on for me on that first week in Paris is clear: I needed to welcome you to my country. I am referring here to the way I have seen Aboriginal people do it in many different occasions, in various lengths and with some variations. What I understand of this short ceremony called  “welcome to country” is that they talk about their land and their ancestors, and how they relate to them, they speak the language. They are showing respect to their ancestors and elders, and honouring their history and culture. I read recently that culture is not about the colour of your skin, it’s about making connections. These connections I have made through the multiplicity and variety of my life experiences, which enable me to feel, to a certain extent, at home in Australia, to feel I belong. The “to a certain extent” is about how people know me, what do they know and what they don’t know about where I come from. To feel completely accepted as a migrant, you need to feel a recognition and acceptance of your place and culture of origin. Generally, I don’t have a problem with that: people can hear I am French through my accent and they usually greet me with friendliness, curiosity, and a desire to share experiences. Mostlty their travel experiences in France, the places they have visited. But often I don’t talk much about my own story, where I come from, apart from “I was born and grew up in Paris, now my mum and brothers live in the Northern Alps, South of Geneva”.

Please bear with me… and I will tell you where I am coming from, the story of my people, the story of my land, the story that made me who I am today.  Let the journey begin with this New Year about to start. Like every journey, it’s not so much the destination that matters; it’s what happens on the way. From one episode to another, I will take you from Germany to France, from to Spain to Porto Rico, from Normandy to Paris (hopefully travelling to those places)… from 16th century to 19th to 20th. I know from the research that has already been done by others that my ancestors have been gardener, plumber, entrepreneurs, planters, painters, goldsmith, medical doctors and engineers. My ancestry is made of a mix-and-match of origins and cultures. At a time today where the question of migration, identity and nationality is so debated, I proudly say that I am both the descendant of refugees, migrants, displaced families as well as a long lineage of an established family. I am a migrant myself in Australia, currently living a nomadic lifestyle between two continents in search of my identity and a place to call home. In the process of exploring and telling the story of my ancestors, I see a way to answer my questions of who do I think I am and where is my place in this world.

non conforme. © Blandine Hallé 2015
non conforme. © Blandine Hallé 2015

Qui pensez-vous que je sois ? – Introduction

De retour à paris dans ma ville natale pour la deuxième semaine depuis que j’ai quitté Perth, avec deux voyages à Annecy où j’ai été avec ma mère pour l’aider à traverser cette période difficile pour sa santé fragile. Elle a courageusement participé au déjeuner de Noel chez mon frère cadet, deux jours après avoir quitté l’hôpital.

Pendant ma première semaine à Paris, j’ai été occupée à aller visiter des lieux qui ont une signification dans l’histoire de ma famille, des deux côtés. Une sorte de pèlerinage.  Une partie de moi avait cette idée de partager leur histoire sur mon blog, mais une autre partie de moi ne voyait pas à quoi cela pouvait servir…  alors jusqu’à présent j’avais rejeté l’idée. Mais ce matin en me réveillant, j’ai réalisé ce que voulait dire pour moi ce désir de partager l’histoire de ma famille.

Apres presque 20 ans à vivre en Australie j’ai absorbé et adopté la culture australienne, je suis devenue australienne, presque à mon propre étonnement. Le jour de Noel, une amie avait partagé sur internet une vidéo de Tim Minchin chantant « un verre de vin blanc au soleil ». En la regardant cela m’a fait rire et m’a ému (désolé, mais là c’est impossible de traduire en français cette référence culturelle). Je l’ai de nouveau partagée et un autre ami australien a commenté : « tu es très australienne Blandine ». Au début cela m’a surpris, mais après y avoir réfléchi j’ai répondu (traduction mot a mot) : « si on ne peut pas enlever de moi le fait que je sois française, on ne peut pas non plus enlever le fait que je sois australienne ».

Et maintenant la signification de ce qui se passait pour moi pendant cette première semaine à Paris est devenue claire: j’avais besoin de vous accueillir dans mon pays. Je fais référence ici à la facon de faire des peuples aborigènes, que j’ai vu faire à de nombreuses occasions. Ce que je comprends de cette ceremonie de « bienvenue au pays » est qu’ils parlent de leurs terres et de leurs ancêtres, de leurs relations, ils parlent leur langue. Ils expriment leur respect pour leurs aines et leurs ancetres. Ils honorent leur histoire et leur culture. J’ai lu récemment que la culture ne dépendait pas de la couleur de la peau, mais que c’était une question de connections. Ces connections, je les ai faites à travers une multiplicité et diversité d’expériences dans ma vie, qui me permettent de me sentir, jusqu’à un certain point, chez moi en Australie, qui me donnent un sentiment d’appartenance. Le « jusqu’à un certain point » concerne ce que les gens connaissent et ne connaissent pas de moi et d’où je viens. Pour se sentir complètement acceptée en tant qu’immigrée, vous avez besoin de ressentir une reconnaissance et une acceptation de votre lieu, culture et histoire d’origine. Globalement, je n’ai jamais eu de problème : je suis française, on l’entend dans mon accent, et généralement les gens me rencontrent amicalement, avec une curiosité et un désir de partager leur expérience. C’est-à-dire leur expérience de leurs voyages en France, les endroits qu’ils ont visités. Mais souvent je ne parle pas beaucoup de moi, de mon histoire, d’où je viens, à part « je suis née et j’ai vécu à Paris. Maintenant ma mère et mes deux frères habitent dans les Alpes du Nord, au sud de Genève ».

Suivez avec moi… et je vous dirais d’où je viens, l’histoire de ma famille, l’histoire de mon pays, l’histoire qui m’a faite qui je suis aujourd’hui. Que le voyage commence avec cette nouvelle année qui débute. Comme tout voyage, ce n’est pas tellement la destination qui a de l’importance, c’est ce qui se passe en chemin. D’un épisode à l’autre je vous emmènerai de l’Allemagne à la France, de l’Espagne à Porto-Rico, de Normandie à Paris (en espérant me rendre dans ces lieux)… du 16ème siècle au 19ème et au 20ème. Je sais par les recherches qui ont déjà été faites par d’autres que mes ancêtres ont été jardinier, plombier, entrepreneurs, planteurs, peintres, orfèvres, médecins, hommes de loi et ingénieurs… Mon histoire ancestrale est faite d’un mélange de cultures et d’origines. A une période aujourd’hui où les questions des migrations, d’identité et nationalité sont débattues, je suis fière de dire que je suis descendantes de réfugiés, migrants, familles déplacées autant que d’une lignée d’une famille établie. Je suis moi-même une migrante en Australie, vivant en ce moment un mode de vie nomadique entre deux continents à la recherche de mon identité et d’un endroit que je puisse appeler « chez moi ». Par ce processus d’exploration et en racontant l’histoire de mes ancêtres, j’ y vois une manière de répondre à mes questions sur qui je pense être* et quelle est ma place dans ce monde.

*l’expression « qui pensez-vous être ? » fait référence aux séries TV anglaise et australienne (« who do you think you are ? ») très populaires où des gens, en général connu, vont à la recherche de leurs ancêtres et explorent leur généalogie

From plastic to timber, a common thread

Suburban Tribal, neckpiece. Upcycled plastic pipe & conduit, paint, thread. © Blandine Hallé 2015
Suburban Tribal, neckpiece. Upcycled plastic pipe & conduit, paint, thread. © Blandine Hallé 2015

“Art has a privileged status in the production of symbols of national identity.” 1999, ABC & NGV (1)

From plastic to timber, there doesn’t seem to be anything in common between these two materials, yet when I use them in making my jewellery pieces, I see an underlying thread that connects them: they both express my Australian identity. These two very different, opposed materials embody the two different, opposed aspects of the Australian landscape, two signifiers of national identity (2): the urban one and the other one – the bush – a term culturally understood in Australia to be any environment that is sparsely populated or uninhabited (3).

The urban landscape could be seen as the most important element to define my Australian identity if we consider that like most Australians I live in the great suburban sprawl that surrounds the cities(4). Yet the bush has a predominant place in my psyche as an Australian. The bush has been the foundation of a distinctive Australian culture, especially as expressed in Australian literature, painting and popular music. The bush is considered to form the national character and ethos of Australians (4).

I was born and grew up in Paris and in the Alps. I made my first trip to Australia in 1994 and immediately fell under the fascinating power of the bush. As Australian painter Russell Drysdale so well says it:

“It is an environment which I love and which I like to go back to, and for me it has a tremendous appeal, it is continually exciting, these curious and strange rhythms which one discovers in a vast landscape, the juxtaposition of figures, of objects, all these things are exciting. Add to that again the peculiarity of the particular land in which we live here, and you get a quality of strangeness that you do not find, I think, anywhere else. This is very ancient land, and its forms and its general psychology are so intriguing as compared to the other countries of the world that it in itself is surprising.” (5)

The Native, detail of necklace, sterling silver, linen thread. © Blandine Hallé 2015
The Native, detail of necklace. Marri timber, sterling silver, linen thread. © Blandine Hallé 2015

Living in Western Australia I take part in the contemporary and materialistic life in the suburbs that I describe in my Suburban Tribal series. But my sense of belonging to Australia is not limited to my experience of living in a city. I feel also strongly connected to and care for the land and its fragile ecosystem. I have a deep respect for the Aboriginal people and their culture. That is the other side of my Australian identity, the one I express with wood and other natural materials. I feel inspired by the way the Aboriginal people “traditionally have had a spiritual and nurturing relationship with the bush, seeing themselves as belonging to the landscape, intrinsically woven into its every fibre (Head 2000; Pascoe 2007; Read 2000).” (3)

The Migrant, detail of necklace. Upcycled Baltic pine, copper, linen thread. © Blandine Hallé 2015
The Migrant, detail of necklace. Upcycled Baltic pine, copper, linen thread. © Blandine Hallé 2015

I see my jewellery as being my commentary on my experience as a migrant in Australia, as in my last creations, “The Native” and “The Migrant” necklaces. Today I find myself very much in the position described by D.J. Finley:

“The Australian artist must always look in two directions, physically as well as aesthetically. First, he casts a backward glance over his shoulder at what Europe is doing, then he glances quickly around at his own landscape to see what it is that makes it different from the landscape of other countries. He looks away again to see whether there is anything he can learn from the works of the old masters or the young imponderables. Again a longer look at the world around him; he must paint what he sees, feels, thinks, or dreams, and he must live. And then again he looks abroad to see whether there is a market for his work in the wider and more populous world of Europe and America.”(6)

  1. ABC and NVG collaboration, 1999, “Russell Drysdale, Introduction”. Accessed online 12/09/2015
  2. Federation University Australia, ‘Pilar Mata Dupont, Guirguis New Art Prize 2015’, accessed online 12/09/2015:
  3. Penn, ‘The Influence of the Bush on European-Australian Identity in Australian children’s literature’, The Looking Glass: new perspectives on children’s literature, Volume 11, Issue 3, 2007. Accessed online 12/09/2015:
  4. Baker, ’Contemporary Australia. 5. Sydney or the bush?’. National Centre for Australian Studies, Monash University, 2005. Accessed online 12/09/2015:
  5. Drysdale interview with Hazel de Berg, February 1960, quoted in The Reserve Bank of Australia Collection, 1992, p.34. Accessible online 12/09/2015
  6. J. Finley, ‘Art in Australia: Looking both ways’, Journal of the Royal Society of Arts, London, 21 June 1957, pp. 612-13. Accessed online 12/09/2015

Du plastique au bois, un lien commun

“L’art a le statut privilégié de produire des symboles d’identité nationale” 1999, ABC & NGV (1)

Du plastique au bois, il semble qu’il n’y ait rien de commun entre ces deux matériaux, et pourtant quand je les utilise pour fabriquer mes bijoux, je vois un lien qui les relie : ils expriment tous les deux mon identité australienne. Ces deux matériaux très différents, opposés, personnalisent deux aspects différents et opposés du paysage australien, deux  signifiants de l’identité nationale  (2) : l’urbain et l’autre – le « bush » – un terme culturellement compris en Australie comme étant un environnement qui est peu peuplé ou inhabité (3).

Le paysage urbain pourrait apparaitre comme l’élément le plus important qui définit mon identité australienne si l’on considère que, comme la plupart des australiens, je vis dans la grande étendue de banlieue qui entoure les villes (4). Pourtant le « bush » » a un place prédominante dans mon psyché en tant qu’australienne. Le « bush » a été la base d’une culture australienne distincte et particulière telle qu’elle est exprimée dans la littérature, la peinture et la musique populaire australienne. Le « bush » est considéré comme formant le caractère national et l’ethos australien (4).

Je suis née et j’ai grandi à Paris et dans les Alpes. J’ai fait mon premier voyage en Australie en 1994 et je suis immédiatement tombée sous le pouvoir fascinant du bush. Comme le dit si bien le peintre australien Russell Drysdale :

« C’est un environnement que j’aime et ou j’aime retourner, qui a pour moi un attrait énorme, qui est continuellement passionnant, ces rythmes curieux et étranges que l’on découvre dans le vaste paysage, la juxtaposition des formes, des objets, toutes ces choses sont très passionnantes. Ajoutez à cela en plus la particularité de ce pays même où nous vivons, et vous avez une qualité d’étrangeté que vous ne trouvez pas, je crois, nulle part ailleurs. C’est une terre très ancienne, et sa forme et sa psychologie sont si intrigantes comparées à celles d’autres pays dans le monde que cela n’est pas en soit surprenant. » (5)

Habitant en Australie Occidentale je prends part à la vie contemporaine et matérialiste dans les banlieues telle que je la décris dans ma série Suburban Tribal. Mais mon sens d’appartenance à l’Australie n’est pas limité à mon expérience de vivre dans une ville. Je me sens également très connectée à la terre et son écosystème fragile. J’ai un profond respect pour les peuples aborigènes et leur culture. C’est l’autre aspect de mon identité australienne, celle que j’exprime avec du bois et d’autres matières naturelles. Je me sens inspirée par la façon dont les peuples aborigènes ont traditionnellement une relation spirituelle et nourrissante avec le bush, se voyant comme appartenant au paysage, tissés intrinsèquement dans sa fibre même (Head, 2000 ; Pascoe 2007 ; Read 2000). » (3)

Je vois mes bijoux comme un commentaire sur mon expérience de migrant en Australie, comme dans mes créations récentes avec les colliers « Le Natif» et « Le Migrant ». Aujourd’hui je me trouve tout à fait dans la position décrite par D.J. Finley :

« L’artiste australien doit toujours regarder dans deux directions, physiquement ainsi qu’esthétiquement. En premier il jette un regard en arrière au-dessus de son épaule pour voir ce que l’Europe fait, puis il regarde rapidement autour de lui son propre paysage pour voir ce qui le différencie des paysages des autres pays. Il regarde de nouveau ailleurs pour voir si il y a quelque chose qu’il peut apprendre du travail des anciens maitres ou des jeunes difficiles à catégoriser. De nouveau un long regard sur le monde autour de lui ; il doit peindre ce qu’il voit, ressens, penses, ou rêve, et il doit vivre. Et de nouveau un regard à l’étranger pour voir si il y a un marché pour son travail dans le monde plus grand et plus peuplé de l’Europe et de l’Amérique » (6).